Drie Dappere Vrouwen uit de Japanse Christelijke Geschiedenis

Het christendom arriveerde in Japan in 1549 via jezuïtische missionarissen en daagde de dominante confucianistische opvatting over de hiërarchische positie van vrouwen in de samenleving uit. Het confucianistische instructieboek Onna Daigaku (School voor Vrouwen) leerde ouders hun dochters op te voeden tot onderdanigheid, zodat ze konden trouwen in andere families, waar te veel onafhankelijkheid als onbehoorlijk werd beschouwd. De meest wenselijke eigenschappen voor vrouwen waren gehoorzaamheid, kuisheid, mededogen en emotionele balans. Vrouwen werden geacht hun echtgenoten te vereren alsof ze godheden waren en nooit jaloers te worden, omdat dat het risico met zich meebracht hun echtgenoten van zich te vervreemden.

Het christelijk geloof dat de jezuïeten brachten, bood vrouwen ongekende kansen om nieuwe sociale rollen en posities te ontdekken en belichamen. Ook de protestanten weerspiegelden deze nieuwe realiteit, aangezien vrouwen ongeveer tweederde uitmaakten van de missionarissen die tussen 1859 en 1882 naar Japan werden gestuurd, volgens de Japanse historicus Rui Kohiyama. “Het christendom vereiste dat vrouwen een persoonlijke beslissing namen over hun religieuze keuzes en deze publiekelijk beleden in een samenleving waar de mening van vrouwen weinig telde,” schrijft Haruko Nawata Ward, hoogleraar kerkgeschiedenis aan het Columbia Theological Seminary, in haar boek Women Religious Leaders in Japan’s Christian Century, 1549–1650.

...Het christelijk geloof bood vrouwen ongekende kansen om nieuwe sociale rollen en posities te ontdekken en belichamen...

In het begin van de 17e eeuw werd het christendom verboden. Gelovigen werden ruim tweeënhalve eeuw vervolgd, waarbij velen hun geloof in het geheim uitoefenden als Kakure Kirishitans of “Verborgen Christenen.” Gedurende deze tijd speelden vrouwen een essentiële rol door aan hun kinderen over te dragen wat zij van hun voorouders hadden geleerd. Vrouwen in Japan hebben bijna vijf eeuwen lang bijgedragen aan de groei van het christendom in het land, vooral door theologische discussies te bevorderen en zich in te zetten voor politiek, sociaal en cultureel activisme.

Hier zijn drie Japanse christelijke vrouwen die pioniers waren in evangelisatie, onderwijshervorming en prediking tijdens de Tokugawa-, Meiji- en Taishō-periodes, van de 17e tot het begin van de 20e eeuw.

De onverschrokken evangelist: Gracia Tama Hosokawa

Gracia Tama Hosokawa had een talent voor de Japanse schriftkunst en gebruikte dit om het Kirishitan-geloof te contextualiseren, waardoor het christendom toegankelijker werd voor de lokale bevolking. Ze vertaalde christelijke teksten uit Europa in het Japans, waaronder de catechismus en verschillende spirituele verhandelingen.

Hosokawa werd geboren in 1563, tijdens Japan’s “Christelijke Eeuw” (1549–1650), waarin het christendom wortel schoot en zich door het land verspreidde. In deze tijd stierven vrouwen als martelaren, sommigen alleen, anderen met hun baby’s in de armen. Ze gaven nooit hun geloof in Christus of hun loyaliteit aan de kerk op.

Haar vader, Mitsuhide Akechi, had een relatief sterke financiële positie, wat hem in staat stelde al zijn kinderen een goede opleiding te geven. Volgens theologiestudente Anne Sander richtte Hosokawa’s opleiding zich voornamelijk op het Zenboeddhisme. Dit bereidde haar voor om later een van Japan’s beroemdste Kirishitan-theologen te worden tijdens de Tokugawa-periode (1603–1868). Ze ontwikkelde een levenslange liefde voor intellectuele discussies. Hosokawa’s eerste kennismaking met het christendom vond plaats via haar echtgenoot, Tadaoki, met wie ze een gespannen huwelijksrelatie had. Tadaoki, een edele samoerai met meerdere vrouwen, kwam in contact met Ukon Takayama, een bekende christelijke samoerai in Japan die probeerde hem te bekeren. De pogingen om Tadaoki te bekeren mislukten, maar Hosokawa hoorde via haar echtgenoot over het christendom. Ondanks haar fascinatie voor het christendom bezocht Hosokawa slechts één keer in haar leven een kerk. Ze mocht het paleis van haar echtgenoot in Osaka niet verlaten, maar wist zich eenmaal in het geheim naar een kerk te begeven. Hoewel ze onmiddellijk verlangde gedoopt te worden na het horen van de preek, zou dat haar identiteit hebben onthuld. Toen de paleiswachten haar afwezigheid ontdekten, vonden ze haar en brachten haar terug naar het paleis. Tadaoki verbood haar om nogmaals een kerk te bezoeken. Toch veranderde haar enkele bezoek de sfeer in Tadaoki’s paleis drastisch. Volgens Sander bekeerden zich 17 vrouwen in het paleis tot het christendom. Geïsoleerd en grotendeels op zichzelf aangewezen, leidden deze vrouwen daar een bijna monastiek leven, waarin ze samen baden en filosofie en christelijke literatuur bespraken. Haar beste vriendin, Ito Kiyohara, later Maria genoemd na haar doop, fungeerde als tussenpersoon tussen Hosokawa en pater Cespedes, een jezuïetenpriester in Osaka.

Over haar bekering zei Hosokawa tegen pater Cespedes dat dit “niet door de overtuiging van mensen, maar alleen door de genade en barmhartigheid van de ene almachtige God” was gebeurd. Hosokawa voltooide verschillende geschreven werken en vertalingen, waaronder catechismusboeken. Veel van haar Kirishitan-geschriften en brieven aan pater Cespedes zijn echter vernietigd. Tijdens een periode van politieke onrust in de late 17e eeuw beval Tadaoki haar dood om te voorkomen dat ze als gijzelaar zou worden gebruikt. De andere christelijke vrouwen in het paleis wilden met haar sterven, maar Hosokawa weerhield hen daarvan. “Mijn geloof zal niet veranderen, ongeacht de vervolging,” verklaarde Hosokawa.

De vastberaden hervormer: Umeko Tsuda

Umeko Tsuda geloofde dat alle vrouwen in Japan gelijke toegang tot hoger onderwijs moesten hebben en dat alleen onderwijs de status van vrouwen in het land kon verbeteren. Tsuda werd geboren in 1864 in Edo, het huidige Tokio. Vier jaar later leidde de val van het Tokugawa-regime tot de Meiji-periode (1868–1912), waarin een jong Japan zijn politieke, sociale, economische, culturele en religieuze systemen moderniseerde—een periode waarin christelijke vrouwen een belangrijke rol speelden in de Japanse samenleving.

In 1871 arriveerde Tsuda in San Francisco als onderdeel van een overheidsprogramma dat Japanse studenten naar de Verenigde Staten stuurde om te studeren. Ze was toen zeven jaar oud. Tijdens haar verblijf in Amerika woonde Tsuda bij Charles Lanman, de secretaris van de Japanse legatie, en zijn vrouw Adeline, beiden toegewijde episcopalen. Geïnspireerd door hun geloof omarmde Tsuda ook het christendom en werd ze gedoopt.

Toen ze 18 werd, keerde Tsuda terug naar Japan en werkte ze daar als kinderlerares. Niet veel later keerde ze terug naar de Verenigde Staten om te studeren aan Bryn Mawr College, in een buitenwijk van Philadelphia, waar ze zich specialiseerde in biologie en onderwijs. Tijdens haar tweede verblijf in de VS werd Tsuda ervan overtuigd dat de enige manier om de status van vrouwen in Japan te verbeteren, was om hen dezelfde onderwijskansen te bieden als mannen. “Oh, vrouwen dragen het zwaarste deel van het leven op zoveel manieren… Arme, arme vrouwen, hoe verlang ik ernaar iets te doen om jullie positie te verbeteren!” schreef ze in een brief aan Adeline.

Bestaande scholen voor meisjes en vrouwen in Japan waren uitsluitend bedoeld om hen op te voeden tot onderdanige echtgenotes, zussen en dochters, terwijl het onderwijs voor jongens en mannen veel breder was. Daarom richtte Tsuda in 1900 Joshi Eigaku Juku, het Vrouweninstituut voor Engelse Studies, op in Tokio. Dit instituut bood vrouwen gelijke kansen om hoger onderwijs in de geesteswetenschappen te volgen. Na de Tweede Wereldoorlog groeide dit instituut uit tot Tsuda University, tegenwoordig een van de meest prestigieuze instellingen voor hoger onderwijs voor vrouwen in Japan. Tsuda werd in 1905 ook de eerste voorzitter van de Japanse tak van de World Young Women’s Christian Association (YWCA). Ondanks haar prestaties kende Tsuda ook periodes van ontmoediging. “Er is veel werk te doen, maar de arbeiders zijn inderdaad schaars. God zegene de zaak, en moge Hij ons allemaal zegenen en bewaren. Ik vraag me af of ik ooit iets goeds kan doen… Het is vermoeiend werk, en ik ben er nog niet aan gewend, en ik weet niet hoe ik het beste kan werken voor de zaak van de Meester,” schreef ze in een andere brief aan Adeline. Toch blijft Tsuda’s nalatenschap sterk. In een nationale peiling van het tijdschrift Tokyo Weekender in 2019 werd ze gerangschikt als een van de 20 meest prominente Japanse vrouwen, en in 2024 zal haar beeltenis verschijnen op het ¥5.000-biljet.

Zoals Tsuda schreef: “Op de een of andere manier lijkt God de toekomst te openen, en Hij heeft mij tot nu toe zo’n vreemd, wonderbaarlijk en onalledaags leven gegeven, dat het lijkt alsof de toekomst niet zomaar nutteloos kan zijn.”

De gepassioneerde prediker: Tamaki Kawado Uemura

Tamaki Kawado Uemura was een van de eerste Japanse vrouwen die predikant werd. Ze speelde een cruciale rol in de groei van de christelijke kerk in het land.

Uemura’s belangrijke bijdragen vonden plaats tijdens de Taishō-periode (1912–1926), een tijd waarin Japan een monarchie vestigde naar Brits parlementair model, met een constitutionele democratie en een tweepartijenstelsel. Hierdoor ontwikkelde het land zich tot een moderne staat vergelijkbaar met westerse naties. Uemura was de derde dochter van een van Japan’s beroemdste vroege protestantse kerkelijke leiders en theologen, Masahisa Uemura. In oktober 1930 begon Tamaki Uemura te evangeliseren in haar huis in Tokio. Een jaar later stichtte ze de Kashiwagi-kerk in dezelfde stad. In 1934 werd ze de eerste geordineerde vrouwelijke predikant binnen de Japanse christelijke kerk. Ze bekleedde ook leidende functies, waaronder nationaal directeur van de YWCA Japan en vicevoorzitter van de World YWCA. Haar invloed reikte verder dan Japan. In april 1946 was Uemura de eerste Japanse burger die na de Tweede Wereldoorlog naar de Verenigde Staten reisde, waar ze een vredesboodschap bracht aan toenmalig president Harry S. Truman. Toen Uemura terugkeerde naar Japan, had ze een audiëntie met keizer Shōwa en keizerin Kōjun. Daar overhandigde ze hun een cadeau van de vrouwen van de Amerikaanse presbyteriaanse kerk: een bijzonder gebonden Bijbel met een rijk paarse leren kaft.

“Wij hopen dat de keizerin een ware schat in de Bijbel zal vinden, zodat zij het christendom correct kan interpreteren,” zei Uemura. Keizerin Kōjun verzocht Uemura daarop om bijbelstudies te houden met haar en haar drie dochters: Prinses Kazuko (19 jaar), Prinses Atsuko (17 jaar), Prinses Takako (9 jaar).

Deze sessies vonden wekelijks plaats gedurende vier jaar, tot 1951. De vrouwen zongen vaak samen christelijke liederen, en keizer Shōwa luisterde af en toe mee. Naast haar evangelisatiewerk onder royalty, bleef Uemura zich inzetten voor de geestelijke gezondheid van Japanse christenen. Ze predikte vaak krachtige preken met een profetische nadruk op lijden en medeleven met de treurenden. Ze herbouwde ook de Kashiwagi-kerk, die in 1947 was afgebrand. “Ik wil iemand zijn die bidt in een gesloten kamer en wordt gegrepen door het Woord,” zei ze in een preek over Efeziërs 2:1-10, ter ere van het 40-jarig bestaan van de kerk. “Maar de kerk is het werk van Christus. Een kerk bouwen is een grote taak die ons is toevertrouwd, dus bid alstublieft dat deze kerk het waardig zal zijn om Christus’ werk voort te zetten.” Christelijke activiste Michi Kawai, een tijdgenoot van Uemura, schreef over haar in Japanese Women Speak: “Mevrouw Uemura krijgt veel uitnodigingen uit heel Japan, maar ook uit Korea, Formosa (Taiwan) en Mantsjoerije (noordoost-China), waar Japanse christenen verspreid zijn. Haar bezoeken zorgen op opmerkelijke wijze voor geestelijk ontwaken. Haar erfgoed, haar opleiding en haar belichaming van het christelijk geloof dwingen respect af, zowel bij mannen als vrouwen, christenen en niet-christenen.”

----

Dit artikel is een bewerkte en vertaalde versie van mijn oorspronkelijke publicatie in Christianity Today en maakt deel uit van mijn boek Japanese Women and Christianity: Contribution of Japanese Women to Church and Society. © [2025] Dr. Samuel Lee. Alle rechten voorbehouden. Geen deel van deze publicatie mag worden gereproduceerd, opgeslagen in een geautomatiseerd gegevensbestand, of openbaar gemaakt in enige vorm of op enige wijze zonder voorafgaande schriftelijke toestemming van de auteur.